Cultura y Espectaculos

En esta temporada de avistamiento de las Luciérnagas en Tlaxcala, te recordamos que es un FENÓMENO NATURAL e influyen varios factores naturales y climatológicos en los cuales el ser humano NO interviene.

Al ser un fenómeno natural, debes de saber que nadie puede garantizarte que verás luciérnagas. Tormentas, relámpagos, vientos y hasta la propia luz de la luna son factores que inhiben su avistamiento.

Las luciérnagas se pueden observar solo cuando el sol se oculta y esto puede variar de las 20:00 a las 20:30 hrs. y solo se pueden apreciar durante 1 hora aproximadamente.

El acceso al bosque está permitido sólo hasta las 19:00 hrs. Esto debido a que las luces y el ruido de los autos, motos, etc., molestan y espantan a las luciérnagas. Y la salida es después de las 22:00 hrs.

Para que puedas disfrutar tu visita al "Santuario de las Luciérnagas" te recomendamos ir entre semana de lunes a jueves, ya que los fines de semana se satura, además ve con ropa abrigadora, botas para caminar e impermeable.

Te recomendamos también que solo asistas a los "Centros de Avistamientos" registrados y autorizados por la SECTURE, ya que ellos cumplen con todas las normas de servicio, seguridad y calidad. Si vas a comprar un paquete con una Tour Operadora fijate que esté incluida en nuestra lista autorizada.

¡CUÍDALA, PROTÉGELA!

El Centro Cultural ITC Calpulalpan, convoca a niños y niñas, que tengan entre 4 y 12 años de edad a participar en el Curso de Verano 2018, que contempla talleres de Música, Danza, Creatividad artística y Juegos Tradicionales.
Las personas interesadas deberán presentar copia del acta de nacimiento del menor y dos fotografías a color tamaño infantil.
Si desea mayor información puede acudir al Centro Cultural de Calpulalpan “Isabel H. Gracia”, ubicado en la calle Xicohténcatl número 12 colonia Centro, o puede comunicarse al número telefónico 749 91 8 13 56.

Revista Arqueología Mexicana
Una de las cosas que a veces se escucha por ahí es que Quetzalcóatl era un individuo blanco y de ojos azules. Nada más lejos de la verdad. Pero ¿cómo surgió esta idea? Los frailes del XVI trataron de encontrar el porqué de la presencia de los indígenas en estas tierras buscando la respuesta en la Biblia, concluyendo que eran parte de las tribus dispersas de Israel. Lo anterior lo refuerzan al encontrar figuras de cruces, con lo cual la simiente de este pensamiento estaba dado: Dios había deparado que algún apóstol viniera a evangelizar antes de la llegada de los españoles. Resulta que en el siglo XVI cronistas como Bernal Díaz del Castillo mencionan que en Yucatán encontraron “señales de cruces” (Díaz del Castillo, 1943), dato que repite el franciscano López de Cogolludo en su Historia de Yucatán (López, 1957). Por otra parte, la imagen de Quetzalcóatl, un personaje que no aceptaba sacrificios humanos y que era casto, vino al dedillo para que los frailes empezaran a considerar que se trataba de algún apóstol. Fray Diego Durán dice: “Aquel hombre venerable, al que llaman Topiltzin [...] fue según las tradiciones indígenas un casto y penitente sacerdote, del que se recuerdan episodios al parecer milagrosos [...] este santo varón fue algún apóstol que Dios aportó a esta tierra” (Durán, 1967). López de Gómara agrega acerca de Quetzalcóatl que era hombre virgen, penitente, honesto, templado, religioso y santo; para fray Bartolomé de las Casas era blanco, alto, con gran barba, en tanto que fray Juan de Torquemada coincide en que era blanco, rubio y barbado. Además, se le atribuye haber traído el conocimiento de la agricultura y otros aportes. De esta manera se ponían las bases para ir idealizando la imagen de un ser que partía de algunos relatos indígenas, aderezado significativamente con la necesidad de los frailes de justificar, conforme a la Biblia, la presencia de miles y miles de indígenas...

Pero estas ideas no quedaron allí, sino que trajeron serias repercusiones. Don Carlos de Sigüenza y Góngora escribió en la segunda mitad del siglo XVII (Sigüenza y Góngora, 1959) que Quetzalcóatl era el apóstol Santo Tomás, quien había venido a predicar el Evangelio, lo que avala Eguiara y Eguren en su Biblioteca Mexicana al decir sobre la obra de Sigüenza: “...que Santo Tomás, uno de los Doce Apóstoles, había emigrado a esta tierra, al cual llamaron Quetzalcóatl, hallando la coincidencia de entrambos nombres por la vestimenta, la doctrina y los vaticinios del Apóstol...” (Eguiara, 1986). Pero el acontecimiento más grave sucedió en 1794, cuando fray Servando Teresa de Mier fue invitado a dar el sermón en honor de la Virgen de Guadalupe. Basado en datos de José Ignacio Borunda, quien había escrito su Clave general de interpretación de los jeroglíficos mexicanos, en la que establecía que la tilma de Juan Diego en donde se plasmó la guadalupana no era otra cosa que la vestimenta de Santo Tomás/Quetzalcóatl, arremetió en contra de los españoles negándoles ser los primeros en evangelizar en la Nueva España, pues eso lo había hecho siglos atrás el apóstol en la figura de Quetzalcóatl. El resultado era de esperarse: el obispo Alonso Núñez de Haro y Peralta mandó recoger los escritos del dominico y lo enviaron a con- ventos de España a purgar su desacato. Acerca de los escritos de Borunda, Edmundo O’Gorman ha comentado:

Tuvo la ocurrencia extraordinaria de vincular en un único y grandioso suceso histórico la predicación evangélica en el Nuevo Mundo por el Apóstol Santo Tomás y la tradición piadosa de las apariciones de la Virgen de Guadalupe al indio Juan Diego [...con lo cual] dejaba fuera de duda –según él– la milagrosidad y enorme antigüedad de la imagen guadalupana, como que era estampamiento de la Virgen en persona en la capa del Apóstol (O’Gorman, 1951).

En pleno siglo XIX continuaron estas ideas. Un historiador como don Manuel Orozco y Berra escribe que Quetzalcóatl ¡era vikingo...! Así lo dice: “De ésta verdad sacamos que Quetzalcóatl es un misionero islandés”, y agrega más adelante: “El tiempo de los descubrimientos de los escandinavos, coincide con la época en que el gran legislador se presentó en Tollan”. Y a mayor abundamiento sobre el tema, dice:

“...trayendo Quetzalcóatl sembrada la túnica, de cruces; los escandinavos de aquellas épocas eran católicos. Descubre el jefe su carácter sacerdotal en su vida casta y abstinente, en su amor a la paz, en las virtudes y costumbres que se le atribuyen” (Orozco y Berra, 1954).

Como era de esperar, las palabras de don Manuel y su prestigio como historiador deben de haber calado profundo en las mentes decimonónicas que las tomaban como verdad absoluta...

Ahora bien, ¿qué ha aportado la arqueología y la historia que vienen a desmentir estas disquisiciones? En primer lugar, la agricultura se conoció desde hace cerca de 5 000 años, según los datos encontrados en Tehuacán, Puebla, por lo que no pudo ser Quetzalcóatl quien enseñara esta práctica a los pueblos antiguos, pues su supuesto arribo, en todo caso, fue muy posterior. Las cruces en Mesoamérica tienen un simbolismo muy diferente del cristiano: es el símbolo del dios viejo y del fuego, señor del año, Huehuetéotl o Xiutecuhtli, quien residía en el centro del universo y de ahí salían los cuatro rumbos, por eso el carácter cruciforme del símbolo. Acerca de esto ha dicho Jacques Lafaye en relación con los frailes: “No podían imaginar que una cruz pudiera tener otro origen y otro sentido que la cruz cristiana” (Lafaye, 2002). Los diversos estudios que se han hecho acerca de Quetzalcóatl han puesto en claro sus antecedentes y características como deidad creadora que desempeñará un papel determinante en la formación del hombre, según relatan los mitos, y como figura que reúne tanto el aspecto celeste (ave) como el terrestre (serpiente). También vemos su carácter de hombre gobernante y de dios (López Austin, 1973) y muchos otros atributos que posee el personaje, así como su impacto en Mesoamérica (López Austin y López Luján, 1999 y 2004; Nicholson, 2001).

En conclusión, los frailes del XVI trataron de encontrar justificación a la presencia de miles de indígenas a lo largo y ancho de Mesoamérica, hecho que los llevó a buscar una explicación en lo que para ellos era la palabra de Dios: la Biblia. Basados en relatos indígenas y adaptándolos a los pasajes bíblicos, van armando una figura que satisface sus creencias pero totalmente irreal. Afortunadamente, la historia y la arqueología aportan datos diferentes... (Matos, 2008).

Eduardo Matos Moctezuma

Foto
▲ Vestuario de Ariel y sus tres sombras, personajes de la coreografía para niños Rey y Rey.Foto Bernardo Arcos/ Cenart
Fabiola Palapa Quijas

Periódico La Jornada
La Compañía Nacional de Danza (CND), en colaboración con el Centro Nacional de las Artes (Cenart), estrenará el 27 de julio la obra Rey y Rey, basada en el libro para niños de las holandesas Linda de Haan y Stern Nijland, que aborda el amor universal y la diversidad.

El montaje, con coreografía de Demis Volpi y música en vivo con el coro EnHarmonia Vocalis, se presentará este mes y durante agosto como parte del ciclo La ópera es puro cuento... y el ballet también. La finalidad es ofrecer entretenimiento de calidad a los pequeños, así como formar nuevos públicos para las expresiones artísticas.

El director del Cenart, Ricardo Calderón, en conferencia de prensa, explicó que el ciclo se realiza desde hace cuatro años durante el periodo vacacional; se pretende acercar al público infantil a la música y la danza. ‘‘Presentamos un montaje escénico, profesional, para que los niños vean el trabajo artístico de músicos y bailarines y se acerquen de la mejor manera al arte”.

Adelantó que en esa iniciativa se estrenarán en agosto las obras Simbad, con dramaturgia de Bárbara Perrin, y El niño y la noche, de Olivier Balazuc, así como El día que María perdió la voz, con música de Marcela Rodríguez, libreto de Javier Peñaloza y dirección de Jesusa Rodríguez.

El ballet Rey y Rey, del coreógrafo Demis Volpi, narra la historia de una reina que dice a su hijo que debe casarse. Al joven príncipe le son presentadas varias princesas sin que ninguna logre despertar su interés. A la última que conoce, la acompaña su hermano, quien inmediatamente llama la atención del joven, se enamoran los dos, contraen nupcias y se convierten en rey y rey.

Respecto de la adaptación del cuento al ballet, el coreógrafo argentino dijo que el texto de las autoras holandesas tiene una estructura formal y está construido casi como un libreto para danza, pues los personajes son varias princesas y esto permite hacer la interpretación dancística.

Al abordar en la obra el tema gay, sostuvo: ‘‘Estamos creando con la mejor intención; es un proceso muy creativo y esperamos que todo el público se sienta identificado. Es una historia sobre la universalidad del amor, de eso se trata, de que todos se sientan incluidos. Tenemos historias secundarias en las cuales hay princesas que se enamoran de un mayordomo, hay historias de un amor completamente universal”.

Ricardo Calderón añadió que tal vez habrá personas a las que no les guste la idea de plantear la diversidad sexual; sin embargo, aclaró que la obra no trata de dar ningún mensaje de convencimiento, sino simplemente de ‘‘abrir los sentidos y despertar la conciencia”. Dijo que los niños tienen derecho a la elección de género.

El Coro EnHarmonia Vocalis es dirigido por Fernando Menéndez y se interpreta música de Chopin, Rossini, Vivaldi, Mozart, Prokofiev, Chaikovski, Ravel y Part interpretados a capella.

Jeryldy Bosch, encargada del vestuario, dijo que en este proyecto se retoman a los personajes del cuento original, como la reina, el paje, el gato, el mayordomo y el príncipe, pero al mismo tiempo Demis Volpi adaptó la historia y en esta nueva versión, las princesas casaderas serán las de los ballets clásicos, es decir, la Cenicienta, La sirenita, Odile, de El lago de los cisnes, y Aurora, de La Bella Durmiente.

Rey y Rey, con la CND, se presentará el 27 de julio a las 18 horas, el sábado 28 a las 12 y 14; el domingo 29 a las 12 y 14, mientras el viernes 3 de agosto tendrá funciones a las 16 y 18 horas, el sábado 4 a las 12 y 14, y el domingo 5 a las 12 y 14 horas en el Teatro de las Artes del Cenart (Río Churubusco 79, esquina calzada de Tlalpan, colonia Country Club).

El artista reside actualmente en su localidad natal, Chacras de Coria -situada al oeste de Argentina- desde que el pasado año falleciera su esposa, Alicia Colombo
EFE / FOTOGRAFÍAS: REUTERS
Quino, creador de Mafalda, celebra entre amigos su cumpleaños 86

BUENOS AIRES.

El dibujante argentino Joaquín Salvador Lavado, más conocido como Quino y creador del mítico personaje de Mafalda, cumple hoy 86 años rodeado de su familia y amigos en la provincia de Mendoza (oeste), informaron a Efe fuentes de su entorno.

El artista reside actualmente en su localidad natal, Chacras de Coria -situada al oeste de Argentina- desde que el pasado año falleciera su esposa, Alicia Colombo.

La editorial Ediciones La Flor, encargada de publicar las historietas de Mafalda durante años, felicitó a Quino a través de su cuenta de Twitter, donde compartió un mensaje y una fotografía en la que se aprecia al dibujante soplando las velas de su pastel de cumpleaños.

Además, desde la editorial han compartido el hashtag "#FelizCumpleQuino" y algunos de sus seguidores han aprovechado para felicitar al argentino en la red social con imágenes de sus historietas o frases.

"Mafalda", la tira cómica más conocida de Quino, se publicó por primera vez en 1964 y hasta 1973, y desde ese tiempo ha sido traducida a 27 idiomas, la última de ellas el guaraní, en noviembre de 2017.

El pasado marzo, Mendoza homenajeó su carrera en un acto en el que se presentaron figuras de sus personajes Mafalda, Susanita y Manolito, y al que el autor y humorista, nacido en 1932, acudió, después de llevar años limitando sus apariciones públicas debido a problemas de movilidad y visión