Cultura y Espectaculos

La Jornada
Fabiola Palapa Quijas
La música folclórica, la danza, el canto y las artes marciales de China llegarán al Palacio de Bellas Artes con La leyenda de la serpiente blanca.
Esa propuesta, basada en uno de los relatos más antiguos de la literatura tradicional asiática, a cargo de la Compañía Nacional de Ópera de Pekín, tendrá hoy la segunda y última función.
Con más de 60 años de trayectoria, la agrupación china compartirá con el público mexicano la leyenda de amor del joven erudito Xu Xian y una hermosa mujer, sin saber que detrás de su rostro se esconde en realidad una milenaria serpiente blanca que cobra forma humana.
Un monje llamado Fa Hai, envidioso de ese amor, construye una serie de obstáculos para separar a la pareja. Después de soportar muchas pruebas y tribulaciones, la serpiente blanca y Xu Xian finalmente se unen en matrimonio.
El secretario partidario de la Compañía Nacional de Ópera de Pekín, Song Chen, explicó que ese género es el más representativo del país asiático, donde existen varias vertientes según la provincia y todas tienen una historia muy larga y enriquecedora.
Indicó que La leyenda de la serpiente blanca proviene del imaginario de la mitología chinasobre dos diosas serpientes, una blanca y otra verde, que desean vivir como los humanos.
La riqueza multicolor y los motivos del maquillaje y el vestuario sorprenden. De acuerdo con Li Jinping, subdirector ordinario del tercer grupo de la compañía asiática, para su presentación en México se hizo una adaptación del guión y presentan una nueva versión de esa leyenda.
Al respecto, señaló que a lo largo de la historia la Ópera de Pekín se sigue renovando, sobre todo en las formas de maquillaje, así como con nuevas escenografías y coreografías que son las luchas de los personajes en el escenario. A través de la modificación del vestuario, maquillaje y escenografía logramos un efecto que sorprende al público porque mejoramos el sentido estético.
La legendaria compañía combina teatro, música, danza, artes marciales y acrobacias, lo que la erige en aportadora de una de las más multifacéticas formas teatrales del mundo.
Los actores son formados de generación en generación, porque requieren del aprendizaje de códigos, del dominio de un complejo sistema de reglas que permiten al espectador identificar a cada personaje según su rango, sexo o carácter con un modo determinado de modular la voz, caminar o mover las manos.
Xu Xian, un hombre del pueblo
Zhang Bing, quien interpreta al joven Xu Xian, dijo que su personaje es un hombre del pueblo y por tanto su vestuario es sobrio como el de la población china, que contrasta con el colorido ropaje de las serpientes y su maquillaje.
Considerada una expresión del ideal estético del arte en la sociedad china tradicional y que hoy es sumamente apreciada, la Ópera de Pekín fue incluida en 2010 en la lista del patrimonio cultural intangible de la humanidad por la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).
Li Jinping expresó que hay distintas óperas de acuerdo con las etapas, y las de su compañía se enfocan en historias tradicionales de la época de los emperadores y las diversas dinastías.
Desde finales del siglo XIX, la Ópera de Pekín convirtió ese género en más aclamado del país. Sin embargo, Song Chen comentó que actualmente las óperas de China tienen influencia de la que se crea en Occidente en cuanto al trabajo de iluminación, escenografía y aspectos técnicos, aunque no en sus historias.
En La leyenda de la serpiente blanca participan Fu Jia (serpiente blanca), Zhan Bing (Xu Xian) y Bai Weichen (serpiente verde). También forman parte del elenco Lyu Kunshan (barquero), Tan Shuai (Fa Hai), Zhu Lingyu (hada venado), Wang Yuzhou (hada grulla), Zhang Yaning (pequeño monje), Wang Yuzhou (mensajero de Buda), Zhu Lingyu (Dios de Jinjia), Yan Shiqi (Dios del Sur) y Ma Along (Wei Tuo). La producción es de Han Yu.
La leyenda de la serpiente blanca,con la Compañía Nacional de Ópera de Pekín, se presentó ayer y hoy lo hará a las 20 horas en la sala principal del Palacio de Bellas Artes (avenida Juárez y Eje Central Lázaro Cárdenas, Centro Histórico).

La Redacción
Algarabía
Es un mito pesar que sólo son dialectos.
En el mundo hay una gran diversidad de lenguas y culturas, lo que implica diferentes religiones, sistemas sociales, económicos y de justicia; es decir, distintas visiones del mundo. Se calcula que existen alrededor de 6 000 lenguas en el planeta. Este número es muy grande y nos da una idea de la enorme creatividad que tiene el ser humano.
La historia en contra
Muchas culturas han sido conquistadas, lo que ha hecho surgir diversos prejuicios con respecto a ellas, sus integrantes y sus lenguas. Al crearse los Estados-Nación, se conformó una identidad, que conlleva compartir una misma lengua y cultura oficiales. Ello da como resultado que las demás culturas y lenguas, distintas a la nacional, sean muchas veces relegadas, y que la mayoría de las lenguas desaparecieran —algunas de ellas en la actualidad aún están en peligro de hacerlo— y las culturas quedaran asimiladas a la cultura nacional.
Durante algún tiempo se inventaron categorías raciales para clasificar al género humano, como por ejemplo: raza blanca, raza negra, raza amarilla, raza cobriza o indoamericana, etcétera.
Incluso algunas corrientes «científicas», biológicas o antropológicas —el determinismo, por ejemplo—, cargaron a las razas de determinadas características inamovibles.
Sin embargo, dichas características resultaron más bien una carga negativa para el sujeto, lo que determinó que un sector de la población de estos Estados-Nación con características diferentes, como los grupos indígenas, se considerara una subclase de población; éstos, además, formaban parte de los grupos empobrecidos de la sociedad.
Por ello, su situación, y los prejuicios que conlleva, se trasladaron lógicamente a sus lenguas. Términos como dialectos, jergas, lenguajes primitivos, lenguas modernas, lenguas prestigiosas, idiomas, etcétera, se mezclan para referirse a las lenguas y sus variantes.
Los dialectos no son lenguas inferiores
Se daba por hecho que estas sociedades «no evolucionadas —o no desarrolladas—» usaban algún dialecto, término empleado para asignarle un valor muy limitado a una lengua, y que era sinónimo de lenguaje primitivo.
El término dialecto, en lingüística, realmente se refiere a la variación de un idioma o lengua, por sus diferencias léxicas, gramaticales o fonológicas con respecto a las otras variantes. La dialectología es la disciplina que se encarga de los estudios de variación, principalmente de las variaciones geográficas y sociales, lo cual da como resultado la creación de zonas dialectales para las lenguas.
Los dialectos son variaciones de un idioma o una lengua.
En muchas ocasiones, a lo largo de la historia, los investigadores se han enfrentado a la gran diversificación de las lenguas y, al verse casi imposibilitados para abarcar a la lengua en general, han optado por estudiar cierta zona, dialecto o variante.
Así que los títulos de sus investigaciones incluían el término dialecto —por ejemplo,Las áreas dialectales del náhuatl moderno, Lastra, 1986, o Pajapan: un dialecto mexicano —náhuatl— del Golfo, García de León, 1976, entre otros.
Desde un punto de vista lingüístico, es un dialecto lo que hablan en esa región o comunidad, pero sólo es una parte de la lengua en su conjunto. Sin embargo, esto llevó a que muchos no especializados en la lingüística y sus términos, relacionaran a las lenguas indígenas con los dialectos, y pensaran que se trataba de subderivados de una lengua.
Lenguas e idiomas
Lengua e idioma son sinónimos de un mismo referente, son sistemas de lengua. Lingüísticamente lengua e idioma son exactamente lo mismo. Sin embargo, en el uso diario, socialmente idioma trae consigo un sinnúmero de cargas significativas. Se emplea para definir una lengua prestigiosa u oficial de algún país, una lengua con sistema de escritura, con literatura; aquella usada por un gran número de personas con educación formal.
México, un país multilingüe
Para terminar con este mito de que las lenguas indígenas son dialectos o lenguas «de segunda», se ha sugerido utilizar el término variante lingüística para nombrar a las variantes de cualquier lengua o idioma. Cabe hacer hincapié en que indígena no es sinónimo de indio, indígena quiere decir «originario de» y las lenguas indígenas de México son las lenguas originarias de México.
Nuestra nación se ha reconocido como un país multilingüe, ya que existen en el territorio nacional más familias lingüísticas que en toda Europa, y todas ellas cuentan con una gran complejidad.
En México existe la Ley de Los Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, en la que se da a conocer que las lenguas indígenas son lenguas nacionales, igual que el español. En esta ley se afirma que toda persona hablante de alguna lengua indígena tiene derecho a ser atendida en su lengua materna; por ejemplo, en los asuntos legales, en la escuela, en el hospital, en diversos medios de comunicación, en la administración pública, etcétera.

REVISTA ARQUEOLOGÍA MEXICANA
Las carpas, cuando van a desovar, nadan contra la corriente hasta encontrar el sitio idóneo. El esfuerzo de este pez es considerado en la cultura japonesa como ejemplo de perseverancia, uno de los valores que este pueblo ha puesto en práctica para sobreponerse a las calamidades y catástrofes que ha vivido, destacó la antropóloga Silvia Seligson, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).

Ese espíritu de persistencia y disciplina que identifica a esta milenaria civilización se puede apreciar en la renovada Sala Japón. La tierra del Sol Naciente, del Museo Nacional de las Culturas, que se abrirá al público este 4 de agosto. El espacio alberga 120 piezas —de las cuales una tercera parte son réplicas de obras consideradas en Japón tesoros nacionales— que conjugan la estética y el minimalismo característicos de esta cultura.

La curadora resaltó que en su segunda renovación (la primera se realizó en 1989), la sala cuenta con un discurso temático que está dividido en cuatro secciones: Concepción de la muerte: ritos funerarios, Influencia de la cultura china, Creencias y costumbres tradicionales, y Aportaciones.

La investigadora, quien fue la encargada de realizar la primera actualización del espacio hace 27 años, explicó que, de acuerdo con las creencias tradicionales, al morir, el alma deja el cuerpo y se marcha al País de la Sombra, lugar del cual es liberada mediante rituales realizados por sus familiares. Dichas prácticas mortuorias son abordadas en el primer núcleo temático Concepción de la muerte: ritos funerarios.

Seligson detalló que durante los periodos Jomon y Yayoi (aproximadamente 10000 a.C. - 250 d.C.), los enterramientos se realizaban en urnas de barro depositadas en fosas de tierra. Posteriormente, se crearon los primeros montículos funerarios, en el periodo Kofun (siglos III-VI d.C), para los líderes religiosos y políticos; estás prácticas concluyeron en el siglo VIII, con la introducción del budismo y la cremación.

En esta sección destacan las vasijas funerarias de arcilla, réplicas de las elaboradas en el periodo Jomon (10000 a.C. a 250 a.C.), que presentan motivos ornamentales de cordones o jomon, además de figuras de formas femeninas estilizadas y voluminosas, posiblemente de alguna deidad de la tierra y la fertilidad. Mención aparte tienen las haniwa (periodo Kofun, siglos III-VI d.C.), figuras huecas de arcilla de tipo antropomorfo con una casa en miniatura en la parte superior que, según su cosmovisión, era donde residía el espíritu del fallecido.

En Influencia de la cultura china, segundo apartado, se aborda el florecimiento de los centros de poder y cultura. Al no tener escritura propia, Japón adoptó la china; más tarde, durante el periodo Heian (794 – 1185 d.C.), desarrolló un alfabeto complementario con el que floreció una distintiva cultura llamada clásica, cuyo signo más evidente fue la creación de dos nuevos silabarios o kana.

La investigadora del INAH explicó que entre los siglos VI y VIII, correspondientes a los periodos Asuka y Nara, Japón instauró un sistema centralizado similar al del gobierno imperial chino; a partir de entonces, las etapas históricas tomaron el nombre de la ciudad sede del poder. También instituyó el budismo, originario de la India y proveniente de China a través de Corea, como religión oficial; se erigieron numerosos templos, monasterios y esculturas, e incorporaron ceremonias budistas en la música y danza de la corte.

En este núcleo se puede observar un óleo titulado Bugaku, danzas rituales, de Seiji Ito (1968), pintura contemporánea basada en este género de música y danza de origen chino, que se representa en ritos de consagración en templos budistas y en ceremonias dedicadas al emperador y a las deidades.

También sobresale la influencia del budismo zen, originario de la India que llegó al país del Sol Naciente a través de China y Corea, en actividades cotidianas como la ceremonia del té, en las artes como el teatro Noh y la pintura monocroma, así como en la concepción de los samurái o “servidores”, guerreros que se regían por un código de comportamiento basado en valores del confucianismo, de creencias nativas y del zen, que enfatizaban la austeridad, autodisciplina y meditación.

La antropóloga Seligson destacó que entre las piezas originales con las que cuenta el museo y que podrán ser apreciadas, está una armadura de samurái que data del siglo XVIII, compuesta por láminas de hierro laqueadas, unidas por cordones de seda, un casco y una mascarilla de aspecto feroz que servía para infundir respeto y temor, así como algunos sables que datan del XIX.

La ceremonia del té, que surgió de la costumbre de los monjes budistas zen de beberlo durante sus largas horas de meditación, cuenta con algunos objetos empleados en este ritual, como son los utensilios o cha dogu, entre los que destacan un mizusashi (recipiente para agua); hishaku (cucharón de bambú), chawan (tazón para té); natsume (pequeña caja para guardar el té verde matcha) y tetsubin (tetera de hierro fundido), entre otros.

Las Creencias y costumbres tradicionales, título de la tercera sección, son ejemplificadas con el shinto, religión nativa en la que se venera a los ancestros, a seres mitológicos e históricos y a los fenómenos naturales; los kami son sus deidades e incluyen a una amplia gama de seres sagrados, animados e inanimados con poderes extraordinarios.

La ceremonia nupcial tradicional es shintoista, cuyo principal rito es el brindis denominado san-san-kudo, que significa “tres veces tres intercambios de cuencos”. Se exhibe una réplica de un atuendo tradicional de la novia que consta de varios kimonos, como el shiromuku, elaborado en seda con diferentes tonos de blanco, color relacionado con la pureza, elegancia y nuevo inicio; irouchikake o sobretodo, bordado con hilos de seda rojos y dorados, símbolos de felicidad, y ornamentado con motivos de grullas, emblemas de larga vida.

“También se abordan ejemplos de festivales tradicionales como el tango no sekku, día de los niños, que se festeja el 5 de mayo con la finalidad de transmitir el ejemplar comportamiento del samurái a los infantes, quienes a los cinco años de edad recibían de su padre el sable que usarían a partir de los 15. Se muestra un altar integrado por un muñeco que representa al guerrero, así como objetos relacionados con sus hazañas; lo acompañan ofrendas de arroz y carpas de tela, símbolos de perseverancia y éxito”, comentó Seligson.

En la última unidad temática, titulada Aportaciones, se abordan las contribuciones importantes de la cultura japonesa, entre ellas el trabajo de la laca, arte creativo y distintivo que surgió a partir de la introducción de piezas de origen chino en el siglo VII; se mostrará su influencia en piezas de laca mexicana.

Otros aportes destacados son los biombos, que florecieron en el periodo Edo (1603-1856), y las xilografías o estampas conocidas como ukiyo-e, que surgieron a mediados del siglo XVII e ilustraban tres temas: Bijinga (bellas mujeres, cortesanas o geishas), personajes del teatro kabuki, y fuzoku o fukei-ga (escenas de la vida cotidiana y famosos paisajes).

Desde su apertura, en 1965, el Museo Nacional de las Culturas cuenta con una sala permanente dedicada a Japón, en ese momento fue curada y montada por la especialista Yoshiko Shirata Kato. En 1989, la antropóloga Silvia Seligson se encargó de actualizarla; de 2009 a la fecha, dentro del proyecto de renovación, tanto arquitectónica como museográfica de las salas permanentes del museo, la especialista aportó una nueva concepción a la Sala de Japón.

El Museo Nacional de las Culturas se ubica en calle Moneda 13, Centro Histórico de la Ciudad de México. Horario: martes a domingo, de 10:00 a 17:00 horas. La entrada es gratuita.

A 25 años de su apertura, este centro cultural conserva viva la memoria y el legado del vate zacatecano que habitó este inmueble porfiriano

VIRGINIA BAUTISTA. EXCÉLSIOR
CIUDAD DE MÉXICO.

La habitación donde murió Ramón López Velarde (1888-1921), con el techo de cielo raso blanco, como se usaba a finales del siglo XIX, conserva el ambiente íntimo, cálido y modesto en el que vivió el hoy considerado padre de la poesía contemporánea.

El museo de sitio dedicado al autor del famoso poema La suave patria (1921) y la Casa del Poeta que lo alberga, ubicada en la colonia Roma, llegan a sus 25 años de actividad consolidados como uno de los pocos espacios dedicados a la poesía en la Ciudad de México.

Ideado por los escritores Guillermo Sheridan (el cuarto del poeta) y Hugo Hiriart, presidente y secretario del patronato de la Fundación Casa del Poeta, respectivamente, el museo evoca de una manera singular la vida y la obra del vate zacatecano.

“La propuesta curatorial sigue vigente. Es un museo metafórico. Se solicita a los visitantes que observen cada objeto, lo relacionen con la poesía de Ramón y lo interpreten de acuerdo a su sensibilidad”, explica en entrevista María del Carmen Férez.

La tesorera del patronato y directora de la Casa del Poeta Ramón López Velarde, que empezó a funcionar a finales de 1991, detalla que la idea central es que los visitantes sientan en verdad el ambiente y conozcan las costumbres que rodearon al autor de La sangre devota (1916), quien pasó los últimos tres años de su vida en esta pionera vecindad porfiriana.

Una levita y un bombín, el aguamanil y las tijeritas que muestran cómo se afeitaban los señores en esa época, cojines con encajes, un baúl lleno de bordados, una mesita con remedios de botica y el Ropero de los Sueños son algunos de los objetos que despiertan la imaginación.

David Chávez Rivadeneyra. ALGARAÍA

Durante la época novohispana, la
 lengua española se asentó sobre las lenguas indígenas como una capa cada vez más uniforme.

De esta manera, las lenguas locales quedaron convertidas en lenguas de sustrato1 que han influido, sobre todo, en el léxico. En el español de México, el sustrato más importante fue, desde luego, el náhuatl, pero también existen sustratos de otras lenguas indígenas.
De Michoacán —tarasco o purépecha— provienen las palabras charal y huarache. También las hay de origen caribe, como huracán y canoa, e incluso de lenguas más distantes, como el guaraní, de donde viene jaguar.
El purépecha no tiene parentesco lingüístico con ninguna de las lenguas indígenas de México.

En cuanto a la difusión de los elementos de sustrato, pocos se han extendido tanto en el mundo como
los términos náhuatl tomate o chocolate, que forman parte del acervo común de la lengua española y, de hecho, se han vuelto universales al pasar a través de ésta a otras lenguas.
En el caso del léxico de origen purépecha presente en el español de México, solamente la palabra huarache alcanzó gran difusión: no le resulta desconocida a ningún mexicano, un gran número de estadounidenses la conocen y, lo que es más, la mayor marca de zapatos deportivos de ee.uu. la adoptó a manera de préstamo para designar uno de sus modelos.
Es importante mencionar que los términos de origen purépecha presentes en el español de México no distinguen para nada a quien las usa como michoacano; son más bien mexicanismos generalizados que nadie asocia ya con los antiguos tarascos.
De hecho, la mayoría de la gente que los usa no tiene conciencia de su origen purépecha.

Estos elementos son el resultado de un proceso que parece completamente terminado, es decir, ya se incorporó todo lo que tenía que incorporarse; no hay elementos de reciente adopción ni parece que se vayan a introducir más.
No pretendo ser exhaustivo en la recopilación ni dar un número «exacto» de términos del purépecha que entraron
 al español de México; sé que el uso de una mayor o menor cantidad de éstos varía incluso de una familia a otra. Me interesa más dar a conocer los diferentes niveles de difusión que han alcanzado los más comunes y agruparlos de acuerdo con ese criterio.
Debido a la popularidad del aguardiente michoacano conocido como charanda, el uso de esta palabra se ha extendido, incluso, fuera de Michoacán.

La gente de otros estados sabe que la charanda es un aguardiente, pero generalmente no sabe que se llama así por el nombre purépecha con que se designa a la tierra roja que le da color: charhanda. Sin embargo, es una bebida que sí suele asociarse con Michoacán.
En la canción La tertulia, de Chava Flores, misma que Pedro Infante interpreta en la película Dos tipos de cuidado (1952), se especifica de dónde es la charanda: «...y brindamos con charanda de Morelia». Éste es el único término del cuadro que remite a Michoacán, aunque no precisamente a la cultura purépecha.
La palabra charal viene de la raíz purépecha charha, misma que forma la palabra charhaku, «bebé»; esto coincide con 
el hecho de que los charales son los peces más pequeños del lago de Pátzcuaro, por lo que su nombre vendría a ser algo así como «pececillos». Yo creo que se trata de una voz purépecha, aunque Pablo Velásquez la ubica en la sección dedicada al español purépecha de su Diccionario de la lengua phorhépecha y la traduce como khuerépo.
En el español de México se usa también como calificativo para personas muy esbeltas.

Cualquier mexicano sabe que el tepache es una bebida fermentada que se elabora con piña, pero muy pocos saben que el nombre de este refresco es de origen purépecha.
 En el diccionario de Velásquez aparece tal cual: tepaché. Seguramente viene de la raíz tepani que significa «engordar». De acuerdo con el Diccionario grande de la lengua de Michoacán, la palabra tépamani quiere decir «echar miel en
 el cacao». En la elaboración del tepache no se utiliza ni miel ni cacao, pero el verbo parece referirse, más bien, a la acción de agregar dulce, piloncillo en el caso del
 tepache, a fin de engordar una bebida.
En cuanto al vestido, Francisco J. Santamaría sugería, en su Diccionario de mejicanismos (1978), que de guangoche, cuyo uso es más 
bien rural, debe haber derivado guango, «genuino mexicanismo» que significa «ancho, holgado, flojo».
En última instancia deriva de la raíz uanho, que tiene el sentido de «rodear, dar vueltas», como una faja, un cinturón o un resorte.

La palabra huarache es 
la más difundida de todas. En la ciudad de México tiene dos acepciones, ya que, a partir de la forma de dicho calzado, también se llama así a una especie de tlacoyo de maíz y frijol que se sirve con queso, cebolla y salsa verde o roja.
Podemos localizarla en el Diccionario enciclopédico Espasa-Calpe, por ejemplo, y lo más significativo es que para definirla se usó otra palabra indígena: cacle, de la cual ahí mismo encontramos la siguiente definición: «—del mex. cactli, “zapato, sandalia”— m. sandalia que usan los indios en México».
Huarache también suele escribirse con g: guarache, sin que esto marque alguna diferencia, como la que podría haber entre el calzado y el alimento.

En el español de México, decir que alguien «viste de tacuche» significa que viste de traje. El término tacuche viene de takusi, raíz que aparece como tacuche en el Diccionario grande. Por supuesto, su significado en español ya no es el mismo que en purépecha: «ropa, tela o ropa vieja».
Su paso al español seguramente se debió a una ironía, ya que, como ha observado George Foster, entre los habitantes de Tzintzuntzan «se da mucha atención a vestir “correctamente”; esto significa, en la mayoría de los casos,
no transgredir las normas del lugar. Por esta razón, el atuendo masculino de la ciudad, con chaqueta o corbata, se mira con desdén. Tal atuendo puede describirse con cualquiera de estas tres palabras: catrín, la palabra mexicana usual para el vestido citadino; tacuche, del tarasco takusi: «pieza de ropa»; y curro, que significa «elegante» o «llamativo».
El término chacuaco viene del purépecha chakuakua, que
 se refiere a la ventanilla ubicada en el techo de una cocina,
la cual sirve para que el humo escape. Se ha encajado en el español de México con ayuda de la expresión «fumar como chacuaco», aunque, como en el caso de charal —e incluso más—, no tiene un referente preciso.
El término timbiriche es conocido por mucha gente merced al nombre de un juego de puntos y rayas, pero pocos saben cuál es su etimología.

Quién sabe si el juego sea de origen purépecha, pero podemos afirmar que su nombre proviene de un lexema purépecha, porque en el diccionario de Velásquez aparece la palabra timbiríchi: «planta y fruto semitropical». El origen parece ser timbiri: «racimo».
A favor de su procedencia mexicana y, más específicamente, purépecha, está el hecho de que un grupo musical mexicano, infantil en un principio y juvenil después, llevara este nombre, pues, generacionalmente, surgió como imitación del grupo español Parchís, que también era el nombre de un juego.