Cultura y Espectaculos

Por Leopoldo Cervantes-Ortiz
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Monumento a Lutero fuera de la iglesia luterana de Marktkirche en el centro histórico de la ciudad de Hannover. Fuente: flikcr/CC BY-NC-ND 2.0

Lutero tenía características que rara vez encontramos reunidas y muy corrientemente vemos en hostil contraposición. Era a la vez un místico soñador y un hombre de acción práctico. Sus pensamientos no tenían sólo alas, sino también manos; hablaba y obraba. No fue sólo la lengua sino también la espada de su tiempo. Era simultáneamente un frío discutidor escolástico y un profeta entusiasta y ebrio de Dios. [...] El mismo hombre capaz de soltar palabrotas como una pescadera podía también ser tierno como una doncellita.

Heinrich Heine

Todo hombre libre debe colgar en su muro, como el de un redentor, el retrato de Martín Lutero.

José Martí

Las razones de la conmemoración

En diversas partes del mundo, pero sobre todo en Alemania, se han conmemorado durante todo 2017 los quinientos años de los inicios del movimiento encabezado por el monje agustino Martín Lutero, quien, según la leyenda, el 31 de octubre de 1517 clavó en la iglesia de la ciudad de Wittenberg, sus famosas noventa y cinco tesis contra las indulgencias. Dicho acontecimiento representó, según las interpretaciones históricas tradicionales, un verdadero parteaguas religioso, ideológico y cultural, pues, aunque influyó en la ruptura de la cristiandad, significó también la apertura de buena parte de Europa a las ideas que trataron de establecer nuevas formas de vida eclesiástica, así como otras posturas teológicas. Los alcances políticos, religiosos y culturales de la Reforma protestante están fuera de duda, aunque en el mundo hispánico fue resistida rotundamente, como se puede constatar en la fuerte reacción que Carlos v, y después Felipe ii, tuvieron en su contra, pues se sintieron amenazados por la fuerza de un movimiento que se extendió por prácticamente toda Europa. La Reforma en España, y después en sus colonias, pues no hay que olvidar que fue contemporánea de la conquista de México, fue perseguida hasta en sus manifestaciones más pequeñas.

A diferencia de 1983, cuando se cumplió medio milenio del nacimiento de Lutero (todavía con la existencia de la República Democrática Alemana, que asumió la parte oficial del festejo, con su consabida orientación política), las celebraciones han tenido un carácter ecuménico, pues incluso el papa Francisco asistió en la fecha simbólica de 2016 a un gran acto litúrgico en la ciudad sueca de Lund. Esa reunión fue un paso más en el diálogo entre católicos y luteranos que ya había dado como resultado el acuerdo sobre la doctrina de la justificación por la fe en 1999 y, más recientemente, el documento “Del conflicto a la comunión”, dedicado específicamente a la conmemoración común de los quinientos años. En este último texto se afirma: “Análisis históricos más sobrios realizados por otros teólogos católicos han mostrado que las cuestiones más cruciales de la Reforma, tales como la doctrina de la justificación, no fueron las que llevaron a la división de la Iglesia, sino las críticas de Lutero sobre las condiciones de la Iglesia de su tiempo, que surgieron de estas cuestiones.” El informe de la comisión conjunta de 1983 designó a Lutero como “Testigo de Jesucristo” y declaró que “los cristianos, ya sean protestantes o católicos, no pueden ignorar la persona y el mensaje de este hombre”.

Entre la multitud de estudios acumulados hay otras lecturas críticas que continuamente actualizan el debate. La comprensión de los movimientos reformadores del siglo xvi ha sido variada, desde aquella que lo entiende como un auténtico fenómeno liberador del espíritu (Goethe) hasta quienes la aprecian de un modo más relativo: “Más que una reforma que unos quieren limitar al siglo xvi, se trata de un largo período de transición que va del siglo xii hasta el siglo xviii y que abre el camino a la sociedad moderna e industrial” (Jean-Pierre Bastian), sin dejar de lado a quienes la ven como “el componente religioso de la modernidad”, “la última etapa del desarrollo de la conciencia” (Hegel), o como la demostración del “triunfo de la burguesía” para adueñarse por completo de la vida humana, tal como lo dijeron en su momento Karl Marx y Friedrich Engels al referirse a la gesta luterana. El primero, desde la perspectiva de su análisis económico en El capital, y el segundo, al criticar la actuación de Lutero en la tristemente célebre Guerra de los campesinos de 1524-1525, episodio en el que el monje agustino se puso al lado de los príncipes a fin de no arriesgar el destino de su empresa.

Estas y otras afirmaciones, algunas llevadas por el celo y el entusiasmo, otras por el desgaste y el desaliento, y unas más por el desinterés y el desengaño, resumirían las múltiples formas en que es abordada la Reforma protestante y sus derivaciones en el mundo actual. Algo completamente normal, puesto que los grandes sucesos históricos seguirán abiertos a la interminable variedad de interpretaciones. En este caso, la confluencia entre historia de las ideas y teología siempre ha sido complicada y exigente, máxime si se trae a colación algunas de las supuestas consecuencias, directas o indirectas, de las reformas, algunas las cuales seguramente habrían exasperado a los reformadores: el libre examen de las Escrituras (y sus consecuentes derivaciones educativas, culturales e interpretativas), el “sacerdocio universal” (mediante la posibilidad efectiva de deshacerse para siempre de cualquier forma de intermediación humana para acercarse a Dios), la secularización (y su secuela de transformaciones para dar otro rostro al mundo conocido), la laicidad (no sólo en la forma de la separación entre la Iglesia-Estado con su mosaico de situaciones dispares y contradictorias), la democracia (a través de su impacto en la Ilustración y en las revoluciones burguesas posteriores...

Aquí nos centramos, sobre todo, en autores de habla hispana y en algunas traducciones relevantes. En México, las referencias obligadas fueron durante mucho Hombre y mundo en el siglo xvi (Fondo de Cultura Económica, 1944), de Wilhelm Dilthey; El protestantismo y el mundo moderno (Fondo de Cultura Económica, 1951), de Ernst Troeltsch, y la biografía de Lucien Febvre, Martín Lutero, un destino (Fondo de Cultura Económica, 1956, traducción de Tomás Segovia). Pasarían varios años más para la aparición de la obra monumental de George h. Williams, La Reforma radical (Fondo de Cultura Económica, 1983), en versión de Antonio Alatorre, sobre la corriente denominada “el ala izquierda de la Reforma”, con la colaboración de José c. Nieto, autor, a su vez de otros dos volúmenes publicados por la misma casa editorial: Juan de Valdés y los orígenes de la Reforma en España e Italia (1979) y Místico, poeta, rebelde, santo: en torno a San Juan de la Cruz (1982), obras muy emparentadas entre sí. Más tarde apareció Los fundamentos del pensamiento político moderno, ii. La Reforma (Fondo de Cultura Económica, 1986), de Quentin Skinner.

En la España de finales del siglo xix llama la atención cómo se expresó el poeta Gaspar Núñez de Arce (1832-1903), en el prólogo a “La visión de Fray Martín” (1880), por la forma en que resumió la comprensión que se tenía de Lutero y su movimiento en la Península Ibérica:

Lutero y las potestades de su época no se dieron cuenta exacta del movimiento religioso y social en que eran importantes actores, hasta, que el mal no tuvo remedio y el cisma sobrevino. El oscuro fraile de Wittemberg no creía, al principio, inferir ninguna herida a la Iglesia, combatiendo el tráfico que entonces se hacía de las Indulgencias; León x, espíritu generoso y suave, se reía de las agudas argumentaciones del doctor agustino, celebrando á veces su ingenio; el invicto Carlos v exclamaba, al verle, con aire distraído y desdeñoso: –¿Y este es el hombre que ha de trastornar mi imperio?–. Enrique viii le escarnecía con burlas acerbas, y las más perspicuas inteligencias de Italia se encogían de hombros, no pudiendo comprender que un bárbaro, como le llamaban, tuviese fuerzas bastantes para turbar la paz del catolicismo y remover el mundo.

Este poema inspiró un par de obras pictóricas de Vicente Nicoláu Cutanda y de José Jiménez Aranda, la primera de las cuales se halla en el Museo del Prado. Patrocinio Ríos Sánchez ha hecho un estudio muy amplio de la presencia del reformador en la literatura española.

Reforma, reformas e impacto sociopolítico

La figura de Lutero, para bien o para mal, siempre ha centralizado la atención de los estudios sobre la Reforma. A las clásicas biografías (en español) de Roland Bainton y Lucien Febvre, se han sumado en 2017 dos nuevas, particularmente, importantes: la de Thomas Kaufmann, Martín Lutero: vida, mundo, palabra (Trotta), y la de Lyndal Roper, profesora de la universidad de Oxford (Taurus), a las que se debe agregar Martín Lutero. La Reforma Protestante y el surgimiento de la sociedad moderna, del profesor valdense italiano Mario Miegge (clie). Otras obras reconocidas son: Martín Lutero, emancipador de la conciencia (1878), de Federico Fliedner; Lutero o el advenimiento del yo (1923), de Jacques Maritain; Lutero (1958), de Frantz Frunck-Brentano; Martín Lutero: el fraile hambriento de Dios (1973), de Ricardo García-Villoslada; A la nobleza cristiana de la nación alemana sobre el mejoramiento del estado de los cristianos (unam, 1977), de Lutero; La Reforma protestante (1981), de Giuseppe Alberigo; El caso Lutero (1983), de Jean Delumeau; Escritos reformistas de 1520 (sep, 1988); de Lutero; Lutero: un hombre entre Dios y el diablo (1992), de Heiko Oberman; y, más recientemente, la obra de teatro Lutero o el criado de Dios (unam, 1999), de Francisco Prieto, para rematar con la edición crítica de Francisco Gil Villegas de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (2003). En Argentina se publicó una serie de volúmenes de la obra completa de Lutero (Paidós-La Aurora, 1967-1983)

No se puede ignorar el monumental trabajo de Alicia Mayer, “Lutero en América Latina”, que forma parte de la enciclopedia sobre el reformador publicada por la Universidad de Oxford. En dicha colaboración, Mayer ubica la presencia de Lutero en todas sus manifestaciones, siguiendo la línea de Lutero en el Paraíso. (2008): “La figura de Martín Lutero en América Latina fue construida durante un largo periodo de tiempo en la perspectiva historiográfica y teológica. La forma en que se ha retratado a Lutero en esta región ha derivado principalmente de las fuentes producidas por las élites y los escasos letrados. En la mayor parte de este período fue moldeado por el interés de la Iglesia católica. La forma en que fue interpretada su figura varió a través de los siglos: luego de ser considerado durante mucho tiempo como “emisario del mal”, posteriormente se definió como un “genio religioso cuya vida y obra cambió los rumbos de la cristiandad y de la Iglesia” (Sabino Sola).

Con esos trabajos, Mayer continuó la tradición de su maestro Juan a. Ortega y Medina, quien desde la década de los cincuenta del siglo pasado abordó las diferencias profundas entre protestantismo y catolicismo (Reforma y modernidad). De manera similar, desde el ámbito de la filosofía, José Luis l. Aranguren esbozó sus ideas en dos de sus obras principales: Catolicismo y protestantismo como formas de existencia (1952) y El protestantismo y la moral (1954), en las que, sin dejar de reconocer algunas de las múltiples aportaciones de la Reforma, no renuncia a criticar rotundamente varios de los elementos que vio como negativos, en la misma línea de Marcelino Menéndez y Pelayo, quien con su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1882) marcó a toda una generación de estudiosos católicos españoles. Otra voz de la época, al respecto, Miguel de Unamuno, sería identificado como simpatizante del protestantismo por sus afinidades con autores como Søren Kierkegaard, a quien se consagró intensamente.

Octavio Paz bucearía también en esas aguas en un amplio arco que va desde El laberinto de la soledad hasta muchos de sus escritos de los años ochenta recogidos en Tiempo nublado (1983), subrayando constantemente la importancia de la Reforma protestante en el origen de Estados Unidos, a diferencia de los países latinoamericanos, herederos directos de la Contrarreforma, con las consecuencias políticas y sociales que podían esperarse de esa influencia tan directa para los segundos: una escasa disposición para la crítica estructural y para la democracia: “Desde su nacimiento, la América sajona fue una utopía en marcha. La española y la portuguesa fueron construcciones intemporales. En uno y otro caso, anulación del presente. La eternidad y el futuro, el cielo y el progreso niegan al hoy y a su realidad, a la humilde evidencia del sol de cada día. Y aquí termina nuestro parecido con los sajones. Nosotros somos los hijos de la Contrarreforma y la Monarquía universal; ellos, de Lutero y la Revolución industrial. Por eso respiran con facilidad en la atmósfera enrarecida del porvenir. También por eso están mal instalados en la realidad” (“Literatura de fundación”, 1961). Enrique González Pedrero, con esa misma orientación, escribió: “Reforma y Contrarreforma son, pues, los puntos clave para abrirnos y explicarnos menos el mundo de ayer cuanto, sobre todo, al mundo de hoy. El protestantismo ayudó a los pueblos que lo adoptaron a desplegar capacidades y vo-caciones que ya tenían [...] En cambio los pueblos del sur continuaron en esplendor y la brillantez de la Iglesia” (“Reflexiones barrocas”, 1990).

El desarrollo más reciente sobre la necesidad de hablar en plural de estos movimientos tan diferenciados en muchos de sus aspectos, aun cuando compartían elementos comunes, es relativamente reciente. Siguiendo con autores de habla hispana, conviene incluir los trabajos de Teófanes Egido, especialista en Lutero (suya es una edición de Obras, 1977) e historiador de amplias miras de los protestantismos iniciales. En Las reformas protestantes (1993) explicó muy bien las causas y el sentido de esta nueva taxonomía: “No creemos preciso justificar que Lutero, su ruptura y los conflictos que la acompañaron ocupen el primer mayor espacio ni que su proyecto y su Reforma se encuadren en el ambiente que los explica. Pero el protestantismo no fue sólo luterano: en un Estado singular, de muy segundo orden político pero relevante en el humanismo, como era la Confederación Helvética, se formaría el modelo llamado a dinamizar la Reforma con capacidades que faltaron al luteranismo. Reforma y siglo xvi son incomprensibles si se olvida lo acontecido en Inglaterra partir de Enrique viii: aunque con reservas, porque el anglicanismo tuvo poco de protestante en sus fases más animadas, es una exigencia histórica insistir en su personalidad”. Sobre los movimientos anabautistas, siempre marginados en los grandes recuentos, señaló: “Fueron los radicales, inclasificables por su personalismo esencial, perseguidos por todos y que originaron las utopías, inviables en aquellas condiciones, empeñadas en la transformación, en la revolución social.”

Lutero y la modernidad, un debate interminable

Negado él mismo para asumir la incipiente modernidad que se asomaba para modificar definitivamente el rumbo de la fe cristiana y de la historia en su totalidad, Lutero se veía como un ente extraño al momento de percibir que, finalmente, había contribuido al surgimiento de la pluralidad y del enorme abanico que formarían las iglesias ya “protestantes” después de él. El eco de su labor se percibe con toda claridad en sus continuadores: Ulrich Zwinglio (su colega suizo, rival acérrimo en el tema de la Eucaristía), Thomas Müntzer (con quien escenificó el desencuentro trágico de la Guerra de los campesinos), Martín Bucero (quien lo conoció y escuchó en Heidelberg en 1518), Juan Calvino (con quien nunca se encontró, pero a quien dio el espaldarazo para su mítica y paradójica labor en Ginebra), Felipe Melanchton (su sucesor directo y a quien se acusó, adentro del luteranismo, de falsear sus enseñanzas), Heinrich Bullinger (heredero de Zwinglio en la Iglesia reformada de Zúrich) y Menno Simons (uno de los padres del anabautismo, el mayor dolor de cabeza para católicos, luteranos y reformados), entre otros.

La relación de Lutero con la modernidad fue explicada brillantemente por Ortega y Medina: “Creemos que en la Reforma está la clave de la Modernidad; en la cual [...] aun nos encontramos los pueblos hispánicos, no por casualidad ni por cortedad de luces [...] No será pues, ocioso añadir, que en la Reforma está la llave de la Antimodernidad hispánica.” Otro analista español, José Jiménez Lozano, libre ya de las trabas dogmáticas, describió con especial lucidez las grandes líneas del pensamiento renovador protestante: “...luteranismo significa que el hombre debe aceptar los límites de la condición y de la existencia humanas y destruir todas las engañosas esperanzas en las salvaciones de sí mismo que puedan prometerle la ciencia, las ideologías, los cre-dos políticos y sus praxis, o las transformaciones económicas y sociales, o las religiones que brindan garantías absolutas; pero que, sobre todo, debe destruir su seguridad en sí mismo, que, como Narciso, se revela ahora de modo muy específico en la complacencia en el poder tecnológico y en todas las otras autosatisfacciones que arrancan a ese hombre el sentido de su finitud y sus limitaciones” (El País, 8 de noviembre de 1983).

Aunque para muchos hablar de la Reforma como movimiento, y del protestantismo como conjunto actual de iglesias o confesiones, luego de cinco siglos de Reforma y de protestantismo en el mundo, no significa lo mismo, existe una relación profunda entre ambas realidades. La continuidad y discontinuidad evidentes que se encuentran entre ellas permite que, incluso por contraste con algunas de sus consecuencias, se pueda apreciar la importancia de ese movimiento hasta nuestros días. Todo ello debido a que, tal como escribió Samuel Segura: “La redacción y publicación de Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum, popularmente conocido como ‘Las 95 tesis’, convulsionó a Europa por los siguientes dos siglos. A través de guerras confesionales entre reinos y principados, se gestarían principios y normas que hoy en día forman parte del canon de la conducción de las relaciones internacionales. Pero la denominada reforma protestante también vendría a cimbrar las relaciones sociales en Europa y, más allá, abriendo paso a la modernidad” (“Martín Lutero y el cambio social”, Nexos, 12 de enero de 2017) •

Por Paula Carrizosa. La Jornada de Oriente

Las fiestas decembrinas de los pueblos originarios están íntimamente ligadas al sistema cultural de la milpa, aseguró la antropóloga Estela Vega Deloya, quien destacó que existe un legado culinario entre algunas poblaciones indígenas y mestizas con alimentos que tradicionalmente sólo se preparan o se comparten durante estas fechas.

“Octubre es el mes de la cosecha; después de recogerla en los pueblos ya no se trabaja, es el tiempo de la fiesta, tiempo de las secas. Con regocijo se agradece a los dioses y se celebra esta relación entre el hombre y la naturaleza que prevalece en la cultura indígena y popular de México”, destacó la investigadora del Inventario del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Dirección de Desarrollo Regional y Municipal de la Dirección General de Culturas Populares, Indígenas y Urbanas de la Secretaría de Cultura federal.

La especialista explica que en ciertas celebraciones, como en el caso de las posadas, coincide el calendario mesoamericano y el de los pastores europeos.

Señala que a este sincretismo, donde se fusionan el nacimiento de Jesús y la cosecha del ciclo agrícola mesoamericano, la investigadora mexicana de origen austriaco Johanna Broda Prucha, lo define como una “reelaboración simbólica” de dos cosmovisiones imbricadas en una misma festividad.

Las posadas, que inician el 16 y finalizan el 24 de diciembre, tienen su antecedente en el México colonial, cuando se llevaban a cabo las llamadas misas de aguinaldo, donde se ofrecían obsequios de Navidad y se acompañaban con villancicos alusivos al nacimiento del niño dios.

Algunos escritores y especialistas afirman que surgieron en el año de 1587, en el poblado de San Agustín de Acolman, estado de México, con el propósito de adoctrinar a los pueblos originarios. Otros, como Mariano de Cárcer y Disdier, investigador nacido en Málaga y nacionalizado mexicano, sostienen que llegaron de Andalucía, España.

Aun sin saber cuál es la versión que corresponde a la realidad, en México los elementos que las rodean las convierten en una práctica única en el mundo y son una festividad que está profundamente arraigada.

En este sentido, la antropóloga Estela Vega menciona que las posadas son el símbolo de la abundancia y de los dones que se reparten al momento de romper las piñatas y como celebración posterior a la cosecha.

“Entre los evangelizadores se adoraba al niño Jesús; en la tradición mesoamericana, eran los ‘tlaloques’, pequeños servidores del dios de la lluvia, Tláloc, y que también se relacionaban con el maíz, los que de alguna manera lo representaban. Al término de la estación de lluvias regresaban a la tierra durante la cosecha, cuando el maíz ya estaba maduro (los niños eran las mazorcas)”, expuso.

En 1942 el también investigador mexicano Germán Andrade Labastida presentó un trabajo en el que afirmaba que la celebración del nacimiento de Huitzilopochtli se realizaba alrededor de los días que coinciden con la navidad. Se llevaba a cabo durante la noche y “al día siguiente había fiesta en todas las casas, donde se obsequiaba a los invitados comida suculenta e ídolos pequeños hechos de maíz azul, tostado y molido, mezclado con miel negra de maguey”.

Respecto al tema culinario transportado al escenario actual, Estela Vega comenta que más allá del ponche –que se ha extendido a lo largo del territorio nacional, con variadas recetas según la región y los ingredientes del lugar–, hay recetas básicas como el atole, los tamales, los buñuelos, la colación y la fruta propia de esta conmemoración.

Ejemplifica que en el estado de Veracruz, en la región de Los Tuxtlas, la tradición de las posadas la llevan a cabo los niños y adolescentes en una práctica que se conoce como La Rama.

Mientras que en las comunidades de Tixtla, Tlapa y Olinalá, en Guerrero, se come el pozole verde de semilla de calabaza chihua, exclusivamente para las posadas, y que también tiene que ver con este sistema ritual, festivo y agrícola. Otro caso es en Zozocolco de Hidalgo, Veracruz, donde la comunidad totonaca bebe el atole agrio, elaborado con semilla de maíz fermentada, y prepara el chilpozonte.

Finalmente, Estela Vega afirmó que este lazo entre las festividades surgidas en la Nueva España y la cultura mesoamericana, y que derivan en el mestizaje, son parte de esta reelaboración simbólica a la que se refiere Johanna Broda y que se expresan en la cocina tradicional de las posadas.

Mariana Jurado. Algarabía
Tim Burton nos ha legado un repertorio de insólitos héroes y nostálgicas reinvenciones de íconos pop.

Inadaptado, melancólico y poseedor de una enorme imaginación, Timothy Walter Burton llegó al mundo para maravillarnos con sus macabros cuentos de hadas. Su carrera cinematográfica le ha traído sangre nueva a la animación stop motion; cimentó la estética del superhéroe «oscuro» y nos ha legado un repertorio de insólitos héroes y nostálgicas reinvenciones de íconos pop.

Durante los últimos 30 años la palabra «burtoniano» nos ha remitido a un universo mágico salido de nuestras pesadillas infantiles, mucho más perturbadoras —y significativas— que las que cualquier adulto podría tener. Bebiendo de las estéticas del estilo victoriano, el gótico, el grotesco y el expresionismo, Burton ha seguido la tradición de Charles Dickens, Edward Gorey, Roald Dahl o el Dr. Seuss, creadores que encontraron en un campo aparentemente pueril el suelo más fértil para hablar del horror existencial que subyace en lo cotidiano.

En la obra de Tim Burton el espectador —ya sea niño o adulto— puede sumergirse en las honduras de la alienación, la maldad y la depresión; puede ponerse en la piel del monstruo, del loco, del rechazado; puede mojar la punta de los pies en la inevitable muerte que a todos nos espera y jugar en terreno seguro con los miedos y criaturas que acechan en la noche. Catarsis pura, pues.

Tim Burton nació en 1958 en Burbank, California, un soleado escenario tan cercano a Hollywood que la línea entre la realidad y la acción dejó de existir. Vivió en los suburbios toda su infancia y adolescencia —épocas que recuerda como «una brillante y surreal depresión»—, un lugar tan «puritano y burocrático» que le resultaba siniestro. Tratando de huir del incomprensible mundo real, pasaba las horas muertas en el cementerio del vecindario y consumía voraz toda la «cultura chatarra» que caía en sus manos: películas serie B, novelas de horror, programas televisivos de ciencia ficción y misterio.

Su padre había sido un jugador estrella de beisbol amateur y tenía ciertas esperanzas de que su hijo se interesara en los deportes, pero Tim no tenía de reza alguna. No fue un buen estudiante y tenía pocos amigos; prefería pasar las tardes dibujando, creando pequeñas películas animadas con bizarras figuritas moldeadas en arcilla o filmando con su cámara Súper 8 cortometrajes sobre Harry Houdini, científicos locos o monstruos salidos de los dibujos que garabateaba mientras fingía poner atención en clase.

Esclavo del ratón

Al llegar a los 18 años entró al Instituto de Artes de California —CalArts—, donde desarrolló la estética que lo definiría en cortometrajes como El rey y el pulpo y El ataque del monstruo de apio. En 1979 el departamento de animación de Disney lo contrató como parte de una renovación que pretendía inyectar sangre fresca a la compañía. Comenzó a trabajar en películas como El zorro y el sabueso, El caldero mágico y Tron, pero ninguno de sus trazos llegó al desarrollo final.

«Trataba de dibujar a uno de esos tiernos zorros y terminaban luciendo como los hubieran atropellado en la carretera».

Aunque el mérito de su peculiar estilo visual lo había destacado, ahora le exigían que se adaptara a las formas suaves y dulces, características de la productora.

A pesar de que animadores legendarios como Glen Keane o Andreas Deja lo guiaron en sus primeros pasos, nadie en la compañía parecía saber qué hacer con sus siniestros diseños. Aunque ya habían pasado casi veinte años desde la muerte de Walt Disney, sus estudios seguían hundidos en el desconcierto; ante la incertidumbre fueron muchos los proyectos arrivados, rechazados o radicalmente modificados.

Burton describe esos años como una «tortura china»: enfrentaba fuertes problemas de depresión, se escondía por horas en los armarios de la compañía o bajo los escritorios y dormía catorce horas diarias, muchas de ellas sentado en su restirador con un lápiz en la mano, fingiendo dibujar.

Sumido en la desesperanza se encontró con inesperadas manos amigas que moldearían su carrera: Richard Heinrichs, también estudiante en el CalArts, que demostró un espectacular talento para la escultura; la productora y guionista Julie Hickson, y Tom Wilhite, el director de desarrollo creativo, que en un inmenso acto de fe le otorgó al extraño animador 60 mil dólares para realizar un cortometraje de su propia invención.

Los poemas y Price

Durante sus ratos libres Tim escribía un tétrico libro de poemas infantiles que después sería la semilla de Vincent, un cortometraje de cinco minutos en el que un melodramático niño deja que su mórbida imaginación vaya demasiado lejos en su deseo por imitar a Vincent Price —el ídolo cinematográfico de Burton—. Filmado en blanco y negro, tiene una fuerte influencia del cine expresionista y es narrado por el mismísimo Price, quien afirmó que este homenaje era «mejor que cualquier estrella en el paseo de la fama».

Vincent nos muestra el futuro ethos de la obra de Burton y presenta dos de sus principales —y autorreferenciales— arquetipos: el «chico alienado» que se refugia en juegos macabros y en la cultura pop que nadie más entiende, para consternación de una sociedad o figura de autoridad que trata de «normalizar» su comportamiento; y el «padre fallido», que no puede entenderlo ni ayudarlo a encajar en un mundo amenazador. El cortometraje obtuvo excelentes críticas y un par de premios, pero el tono era tan macabro y fuera de línea con el estudio que no supieron qué hacer con él, dejándolo archivado por más de 20 años.

Su siguiente trabajo —aún bajo contrato de Disney— fue una película para televisión basada en el cuento de Hansel y Gretel, al que dio un giro solicitando un reparto japonés, utilizando su conocida estética en fascinantes escenas de animación cuya técnica homenajea la obra de Harryhausen, y escenificando una «pelea final» de kung-fu entre la bruja y los niños. Aún en esta etapa él no pensaba en ser un director, simplemente deseaba espacio y libertad para «crear».

En 1984 el estudio le permitió filmar Frankenweenie, un cortometraje en blanco y negro de 25 minutos que, haciendo un emotivo homenaje a la película de James Whale, nos muestra a un joven y solitario Victor Frankenstein reviviendo con electricidad a su adorado perro, para horror de los vecinos de su aburrido suburbio. Aquí encontramos uno de sus temas más arraigados: héroes de siniestra apariencia que aportan belleza a un mundo que, en su supuesta normalidad, resulta vacío y violento.

El estudio y los censores con consideraron que el material no era apto para niños, lo enlataron y despidieron a Burton. 28 años después la historia reviviría en forma de un largometraje animado cuadro por cuadro, producido —irónicamente— por Disney y estrenado en 2012.

Edith López Sánchez. CORACYT

Ignacio Netzahualcoyotl, artesano textil y artista plástico conjuga sus conocimientos para manifestar su preocupación por la depredación que hace el hombre de la naturaleza en la instalación “Savia”, la cual se exhibe en Casa del Artista a partir del 8 de diciembre y hasta el mes de enero del 2018.

Savia lo que trata de reflejar es esta parte de igualdad entre planta entre los seres vivos y el humano, éste último como siempre ya nos caracteriza somos depredadores, somos la parte que depreda de los seres vivos, por supuesto que todo debe tener un equilibrio y un ciclo.

Textiles intervenidos con el tinte palo de brasil y fibras naturales muestran la violencia, la intransigencia del ser humano hacia la naturaleza, la tala inmoderada, la destrucción por la destrucción y con ella la agonía de las mismas personas en esta relación simbiótica

Savia es en el sentido de cómo esa sangre, así quiero llamarlo, se derrama de las plantas hacia la vida, entonces es una conciencia de ver que las plantas también son seres vivos, que son parte fundamental de nuestra vida, yo creo que si no hacemos una reflexión en torno al cuidado de las plantas, del ecosistema es como ponernos una bolsa de plástico y estar asfixiándonos nosotros mismos.

Savia es una invitación a la reflexión a través del arte que Ignacio llama cero contaminante, obras realizadas libres de químicos que perjudiquen el medio ambiente.

Recuerde Casa del Artista se ubica en calle Lardizábal número 14, Tlaxcala centro.

Esta es la historia de cómo llegó el primer Árbol de Navidad a México y del lugar en el que fue instalado por primera vez.
Josué Huerta. Editor web en México Desconocido
En diciembre de 1864, la aristocracia mexicana que asistía con frecuencia al Castillo de Chapultepec quedó maravillada con la belleza de un árbol ataviado en sus ramas con diversos adornos para festejar la Navidad.

Ninguna mujer u hombre opulento en México había visto hasta entonces algo semejante, pues aunque el árbol de Navidad años atrás ya había sido nombrado por la iglesia católica como el “árbol de Cristo” y reconocido como parte de las celebraciones navideñas, la costumbre de colocarlo apenas había llegado a Europa y norte de América.

Y sí, los encargados de traer ese primer árbol navideño a México fueron los emperadores Maximiliano de Habsburgo y su esposa Carlota, quienes quisieron crear una atmósfera europea en su residencia en México, que como ya dijimos fue el castillo de Chapultepec.

Es válido ponerse a pensar que el Palacio Nacional, asentado en pleno Zócalo, pudo haber sido el primer lugar que diera refugio a aquel primer árbol de Navidad en México.

De no ser porque un año antes, cuando los emperadores llegaron a México, rechazaron ese recinto tras pasar una tormentosa primera noche picados por una plaga de chinches, a grado tal que se narra que Maximiliano tuvo que dormir sobre una mesa de billar.

Para 1865 casi se pierde la recién llegada moda imperial de colocar un árbol de Navidad en el Castillo de Chapultepec derivado de la muerte de Leopoldo I, Rey de Bélgica y padre de Carlota, deceso que obligó a imponer un luto nacional, no obstante el adorno fue colocado.

La historia no dice mucho acerca de si el adorno decembrino se instaló en 1866, no obstante lo que es seguro es que para la Navidad de 1867 ya no se colocó porque seis meses atrás Maximiliano había muerto fusilado en Querétaro, con lo que el imperio había llegado a su fin.

Posterior a este episodio todas las modas europeas traídas por los emperadores fueron mal vistas en México, así se fue olvidando por unos años la moda de colocar un árbol de Navidad por la aristocracia, hasta que en 1878 el general Miguel Negrete, colocó uno en su propia casa.

Se cree que lo puso influenciado por sus viajes a Europa y Estados Unidos, aunque lo cierto es que su árbol causó tal vez más furor que el instalado por los emperadores 14 años atrás.

Pues la prensa describe como el general Miguel Negrete, el mayor enemigo político de Porfirio Díaz, había sido ataviado con luces, heno y sendas ramas que ocupaban un gran espacio en su casa. Aseguran que bajo el pino había 250 lujosos regalos que serían para cada uno de los invitados a la cena navideña.